浸信會真光堂

1936年10月（民國25年），在廣州舉行「浸會來華宣教百週年」感恩慶祝大會，大會中積極提倡重視邊疆佈道運動，1938年10月（民國27
年）正式組織邊疆佈道促進委員會。抗戰勝利，台灣光復，鑒於對各地傳福音的急需，1948年2月（民國37年）吳樂立宣教士（Miss Watson,
Lila
Florence）士自上海來台訪問，返回大陸後即撰寫「美麗台灣」介紹台灣風光與福音事工，6月間聯會邊疆佈道委員會即差派楊美齋牧師來台考察（當時台
灣被視為邊疆地區），11月浸信會全國聯會成立並在上海揭幕舉行第一屆全國大會，推舉楊美齋牧師為台灣區幹事。此間美南浸信會則差派明俊德教士（Miss
Bertha
Smith）由山東濟寧南下上海，得悉台灣需要福音，即蒙神引導，於10月19日轉抵台北（明俊德教士是浸信會來台第一位宣教士），12月26日舉行浸會
在台首次的主日崇拜，浸信會在台福音事工因此而萌芽。50年代前後由於大陸受戰事影響，又因國民黨政府撤退遷台緣故，來台者日眾，國語傳道工作因而興起。
當時在台北許昌街及中山南路等處有國語崇拜，然而初期為數不多。浸會宣教士除部份返美外亦有自大陸輾轉來台，因此浸信會在台事工即以當時軍公教背景居多之
大陸省籍族群為傳福音主要對象，建立教會，也因而被冠以浸會係純「國語系」教派

浸信會歷史起源於17世紀的英國，當16世紀後半葉與17世紀初葉時，有許多信徒對
於當時英國國教的腐化及神職人員靈性的低落十分不滿，認為教會已徒具外表形式，毫無內在屬靈生命可言，認為應大肆改革，追求靈命深度及信仰自由，這些人被
稱為清教徒。又有一些人認為英國國教積習已深，已無法改革，不如另起爐灶，於是他們被稱為分離派。其中有一群基督徒，本著這份熱誠研讀聖經，他們飢渴　神
的話語，立志要明白聖經及其所啟示的真理，發現加入教會者應是指著信而受浸的成人，重生得救的信徒，因當時普遍是為嬰兒洗禮，因此這群強調只有相信基督的
人才能受浸（全身沒入水中）而且要求受過點水禮的人應再次接受浸禮的信眾，又被稱為重浸派。一般而言，以1609年為浸信會的開始，當年由史密斯
（John Smith）為首離開英國前往荷蘭在阿姆斯特丹所創立，1611年他的跟隨者回到英國建立第一間浸信會教會。
(浸信會真光堂網站)

一)前言:當時台灣的基督教會環境--以台語為主
基督教傳入台灣，為時已久。荷蘭人於1624年佔據台灣後，宣教士即跟隨來台，干治士（George
Candidius）和尤羅伯（Robert
Gunius），分別前後在1624～1643年間來台傳布福音，在新港，麻豆，安平一帶，一面傳道，一面又設立學校。但鄭成功1661年登台將荷蘭人驅
逐之後，宣教工作則一度停頓而終止。一直到1865年，才有英國長老會派宣教士馬雅各醫師來台在台南設教佈道。1872年加拿大長老會亦差派宣教士馬偕博
士，在北部淡水展開福音事工，又設立學校醫院等，發展甚為迅速。1965年（民國54年）長老會慶祝設教百週年，至此皆是台語的事工。

(一)成立
　　
　　『台灣浸信會聯會』成立於1954年7月5日
（民國43年）．首任主席由宣教士柯理培牧師（浸信會神學院創院長）擔任．浸聯會的成立，帶給浸信會教會發展有極大的影響和貢獻！自1948年（民國37
年）至1954年（民國43年）浸信會教會數已達33間（11間自立教會，22間佈道所），當年受到美南浸信會台灣差會的鼓勵也為了促進全省浸信會教會的
聯誼與合作，於是組織【台灣浸信會聯會】，1972年（民國61年）經浸信會年度大會更名為「中華基督教浸信會聯會」沿用至今．期間亦曾兩度更名，第一次
更名為「中華浸信會台灣省聯會」，第二次更名改為「中華基督教浸信會台灣聯會」．
(二)功能與宗旨
1999年（民國88年）再次修定會章，將過去聯會的組成係由各教會所派會差（Messenger
指傳達信息者，此人不能代表教會）更改為由浸信會眾教會（會員）所組成，每年舉行會員大會，由各會員教會派代表出席「會員代表大會」．基本上，並未更變浸
信會之信仰自由精神，但已進一步強化教會與聯會間必有之象徵性責任與義務．過去當教會選派【會差】出席聯會，但此會差不能代表教會，僅代表個人，而聯會就
是由這群不能代表教會的會差所組織而成﹔而這群不能代表教會的會差選出聯會主席等各部會職員，此主席的「代表性」是受質疑和矛盾的。此用意在於說明聯會的
功能僅屬於聯絡、服務等性質。聯會之決議不能高過（或命令）地方教會，聯會無制裁地方教會之權柄。這就是浸會信仰自由之精神所在，凡屬任何事工合作，皆須
由會眾共同決議時始得執行，意即任何決策務需經由會眾共同賦予權柄，少數人不得任意而行，這就是會眾制。但，即使是會眾共同決議，仍需出自於個人（或指地
方教會）甘心樂意的參與，而不受任何的所謂上層干預與勉強。
　　依1999年（民國88年）修定後成立聯會的宗旨是「本會由信仰相同之浸信會眾教會組成，本於在主耶穌基督裡合而為一之精神，以廣傳福音、增進
靈命、關懷社會、服務社區、加強服事、報導動態、聯絡情誼、提升福利為宗旨」（聯會會章第二條）．為保存浸會信仰自由精神仍保留「本會所議所行應尊重各會
員【神主，獨立，自治】原則」．
(三)初期之困難
　　
　　很多人回想起來，認為1954年（民國43年）成立聯會時，並非好時機。雖然教會牧者信徒，宣教士都非常
火熱興奮，但實際上教會並未長大成熟。一方面本地教會毫無西方民主素養，如何在「會眾制」的組織體制下，進行有關的民主程序（發言，討論，選舉，投票）。
地方教會無法開好堂議會（會友大會，每月一次，大小事都提到大會去討論表決），早期聯會每年年會也常常在議事會中發生口角意見不合之爭議。因此帶來至今仍
然感到遺憾的後遺症，就是教會間的連結合一有了破口。另方面原因，是當時候已建立的教會事實上並不強。若非差會有力的參與協助，華人教會難以支撐。此等影
響已讓今日的聯會重新思考如何轉型建立「本色化的會眾制」，雖是持守浸會信仰自由精神，但仍能相互自我約束，甘心委身合作。
(四)成立佈道委員會
　　
　　1956年（民國45年）聯會成立佈道委員會，負責推動佈道事工並籌措經費直接開闢邊遠即特殊地區之
佈道所，因此對拓展國內佈道事工上有極大助益。當時開拓教會有二個管道，一是由母會開拓子教會（佈道所）﹔二是由聯會傳道部開拓佈道所如花蓮，台東，澎
湖，綠島，苗栗，茂林，宜蘭等地都是由聯會指派傳道同工前往拓展，當年即以聯會名義差派首位國內宣教士俞敬群牧師夫婦前往綠島，早年聯會有一心志就是要達
成台灣２１縣市都有浸信會教會，因此經由聯會的開拓參與於1973年（民國62年）在澎湖開工後而完成。經由聯會與差會的合作，浸信會在台的頭三十年，經
常籌辦地區聯合佈道大會，亦帶動眾教會一同推行【聖經實踐運動】，【萬人歸主運動】，【與神合好運動】，【現代佈道運動】，對浸信會的教會增長甚有幫助。
(五)海外宣教事工
　　
　　1954年（民國43年）7月聯會成立，當年12月聖誕節即首次推動舉辦「國外佈道環球祈禱週」，鼓勵
眾教會為海外宣教事工奉獻，關心代禱，所有奉獻皆轉至美南浸信會國外傳道部。聯會於1960年（民國49年）即差派首位海外宣教士穆亨瑞牧師前往泰國曼谷
華僑教會宣教。四十年來的聯會海外宣教事工，拓展泰國曼谷，韓國釜山，韓國光州，馬來西亞檳城，美屬薩摩亞，德國柏林等地，但都屬華人事工，且多數工場後
來都因故而聯會中止支持。目前持續差派支持之地區與對象是馬來西亞檳城之宣教事工。五年前，亞洲浸信會聯會首次在台北舉行第五屆大會，藉此機會將聯會更推
向國際合作宣教事工中，因此五年來，聯會開始進行跨文化宣教服事。至今已參與了尼泊爾，孟加拉，印度，不丹等地區的福音工作，尤其是與尼泊爾浸聯會合作支
持當地31位國內宣教士，同時也進入東亞地區某些回教團體中，看見初熟萌芽的福音果子。
(六)華人宣教事工
　　
　　1981年（民國70年）台港聯會青年部舉辦首屆的台港浸信會青年大會，揭開台港兩地浸會青年交流，經
過二十年華人浸會的努力，如今已擴大組織成為【全球華人浸信會宣教促進會】，每三年舉辦乙次之「宣教大會」（目前全球有十二個地區華人聯會加
入），1995年（民國84年）首屆在香港舉行，第二屆在馬來西亞，去年第三屆在台北舉行，目前正籌畫第四屆2004年（民國93年）假泰北舉辦。此項行
動，對帶動全球華人浸信會參與宣教事工有極大影響。
(七)大陸福音事工
　
　　1987年（民國76年）台灣開放大陸探親，台灣教會得以聽見大陸教會訊息與現況。1990年（民國79
年）聯會正式成立大陸福音事工委員會，開始推動與關懷大陸福音事工，開始的五年當中，每年兩岸間都相互往來訪問，建立美好關係。聯會開始推展大陸福音事
工，即決定以公開方式，正式管道與大陸基督教協會建立相互尊重，互不干涉，只傳福音，增進情誼為主旨。1995年（民國84年）7月神學院曾敬恩牧師受邀
至福建羅源培訓義工，此次經驗帶起聯會至今擴展大陸培訓事工之路。這些年來，聯會一直持守與大陸公開的教會接觸為原則，協助建堂，培訓義工，擔任神學院密
集班客座教授，培靈佈道講員，目前以福建，湖北為主要培訓省分。聯會投入大陸福音事工之經費，也是目前各部會預算中支出最龐大之部會，可見受重視及發展程
度。目前以聯會名義每年約有40人次前往大陸從事培訓工作．
(八)現況
　　
　　聯會早期成立時簡單的雛形到現在已發展有九個部會，如國內傳道部、國外傳道部、大陸事工部、社會服務部、研究發
展部、教育訓練部、財務管理部、弟兄部（弟兄會聯會）、婦女部（女傳道會聯會），另有教牧諮商教會紀律委員會、提名委員會、章程委員會、法律事務委員會及
長青委員會並福音機構董理事會（四機構已在前敘述）。每年事工預算達台幣一千六百萬元，聯會辦事處全職同工共九位，教牧人員有近四百位。
　　成立聯會時即編輯發行「守望」通訊雙月刊（1955年）報導各教會動態和專論，1971年（民國60年）更名為「中華浸信會聯會會刊」雙月
刊，1987年（民國77年）以雜誌型態出版季刊「浸會之聲」，盼以更活潑版面提升浸會會友（讀者）的閱讀性並參與聯會事工．五十多年來，聯會透過此刊物
傳達教會間消息及代禱關懷事項，報導聯會動態，促進各項事工之推展與互動往來關係之建立．　　　　
　　新世紀是ｅ化時代，因此聯會在1996年（民國85年）開始運用網路並設置網站提升與眾教會之聯繫．

(浸信會真光堂網站)

美南浸信會成立於1845年，但還沒有這個組織之前，叔未士牧師夫婦（J.
Lewis
Shuck）已在全美3年一次的浸信會大會中接受差派並於1835年9月前來中國宣教。叔未士當年22歲，師母僅17歲，結婚後不到二星期即搭船出發。
1836年4月（清道光十六年）抵新加坡，9月17日駛進澳門，澳門成了浸會在中國的發源地，叔未士也因此成為來華的第一位浸信會宣教士。1951年因大
陸赤化，福音受阻，全數宣教士被迫離華。1949年美南浸信會在中國最後的統計資料顯示，教會數計392間，佈道所計410間，信徒有123,000人，
有220位宣教士抵達中國。
(浸信會真光堂網站)

『心不難，事就不難！』
「行動」永遠比「空談」有用，「動手做」永遠比「空害怕」有效！
  碰到困難時，別淚眼汪汪，勇敢站起來，動手做就是了！
因為，「征服困難，就是榮耀；」「克服逆境，才是喜悅！」
其實每個人都有潛力，都可能完成「不可能的任務」。
 
『做個生命的神射手』
有人說：「我就是沒那個運氣！」
可是，有運氣，沒實力，又有何用？其實，「機會，是留給準備好的人！」
機會來時，一定要準備好！有實力、有勇氣」，才能一炮而紅！中場遠射、空心進籃，的確是有點幸運；
但是，假如平常沒有用心苦練，幸運之神怎可能獨厚他一人？「神射手」的美名，
並不是每個人都可以享有的，「神射手」是平時汗流浹背、默默苦練，
並在時機來臨時，懂得緊緊抓住的人，才配享有的榮耀啊！
其實，我們應該給自己一個超級任務，時常給自己定一個目標，做個「生命的神射手」。
「希望可以寄託於明天，行動必定實踐在今天！」完成「超級任務」就是「超級人生」。
失敗，不要灰心；挫折，不要絕望！只要「蹲好馬步」、心存「陽光態度」，
苦難，絕不會是永久的名詞；你，仍可做個「生命的神射手」！
 
肯下工夫，每個人都會有過人之處！成功是屬於「把感動化為具體行動的人」！
「要有不怕跌倒的毅力，才能學會溜冰！」
「只要肯下工夫，每個人都會有過人之處」
其實，在我們生命的角落中，藏有許多「珍珠」和「鑽石」，我們都未曾發現、也未曾努力去尋找，
以至於那些珍珠和鑽石，都被遺落在黑暗的一角；或許我們一生之中，都不曾看見它的耀眼光芒！
可是它真的很美麗、也很高貴，很可惜，不是嗎？
「珍珠和鑽石」，在我們生命的角落，「只要有心，就可以找到」
 
人能被懷念，是多麼美麗幸福啊！
人，不可因讚譽而得意忘形，因為「現在」馬上就會變成「過去」，
若死守著「一時的榮耀」，人將會一事無成呀！榮譽，當然是努力不懈的成果，
但是我們如果一直緊緊地抓住榮耀，就挪不出另一隻手來「開天闢地」如果，我們的眼光，
始終緊盯著榮譽，則我們就無法望見遠方的「洞天福地」！
彌樂菩薩說：「行也布袋，做也布袋，放下布袋，何等自在！」
人若能「放下布袋、放下虛名和榮譽」，真誠不做作，樸實而不虛誇，則更能令人景仰。
 
有多少雅量，就有多少福氣！
一個幽默的人，真是如沐春風，受人歡迎；
他不僅能開別人的玩笑，也有度量接受別人對他的玩笑，或適時說出俏皮、詼諧的話，
使場面變的快樂無比。
所以，「有多少的雅量，就有多少的福氣！」
假如我們的人生是「苦多樂少」，那麼，我們真的需要趕快加一些「幽默的油」囉！
其實，每個人都喜歡「幽默、輕鬆」，不希望「嚴肅、無趣」，因為人生已經夠煩、夠累了，
幹嘛還要說教、聽訓？
 
福氣，總降臨於鎮定不亂的人
擠及急，更危險；哭，人更慌；怨天尤人，沒有希望、更沒幫助！靜下心來，想想對策吧！
在上帝未宣判我們死刑時，我們絕不能「先判自己死刑」啊！人在無助時，絕不能慌張而亂了手腳；
「鎮定」常是救自己一命的不二法門！慌亂、哀嚎、哭泣、歇斯底里.....
多半於事無補，而且越來越糟；從容不迫，心定而謀，才能以智慧突圍！
其實，人在被逼到絕境時，依然有活過來的機會！因為，「幸運」總是垂青於勇敢力行的人；
「福氣」，總是降臨於鎮定不亂的人！「工作越忙，心要越輕鬆；」
「環境越亂，心要越鎮定。」「先把自己照顧好，凡事樂觀不煩惱。」
聰明人的格言是--「任何事情都不要急躁，要從容鎮定！」
 
 

(浸信會真光堂網站)

浸信會在台至今54年（1948～2002），目前教會數（含成立教會與佈道所）共
198間，會友人數為23,886人，崇拜人數為14,528人。會友人數年平均成長率為４.４％，教會數年平均成長率３.７％。早期在美南差會經濟支持
和宣教士協助開拓下，教會有明顯的成長。７０年後差會的補助逐漸減少，教會成長雖有減緩現象，但有二個時期顯示浸信會的復甦，一是８０年代浸聯會與美國密
蘇里州舉行三年合作的現代佈道，二是９０年代台灣興起「二千年福音運動」，帶動眾教會對於拓植與佈道的火熱，但每時期超越１０％的成長率均僅維持３～５
年，就浸會整體而言這幾年是有停滯情況。究其因，可以歸納如下:
一、與本土文化之認同仍有待加強
【浸信會】是基督教中全球最大教派，四百年以來，以「正統福音派」自居，重視全年齡聖經教導（出版主日學研經暨培訓教材），重視遵行基督大使命傳福
音到地極之實踐（全球最大宣教團體），重視開拓新教會人人參與佈道．但此精神與動力，未能在台灣全然實現．本人覺得「浸信會」事工，雖然建立教會本於聖經
並積極傳揚福音，但未能「本色化」，遂形成阻礙，無法深入人心．由於當時國民黨政府遷台，施行國語政策，對「浸信會」而言確實是「利多」．但面對更多說母
語的本省籍同胞，浸信會並未加以重視．許多福音事工也幾乎較侷限在白領階級人士身上，換句話說，浸信會未去贏得更多本省基層民眾的心靈，未來應在中南部、
東部投入發展心力．浸會信仰精神乃政教分離，但面對台灣政治情勢的複雜性及眾多浸會信徒背負國民黨時代的包袱，確實難以在教會中討論也無共識．但值得感恩
且預期未來極具展望的是浸信會神學院將自2003年（民國92年）起新增「宣教系」，深信對栽培新世紀傳道人及面對未信主97%同胞的國內佈道事工，必然
有新的契機。
二、台灣浸信會如何面對小組與靈恩的顯著影響
台灣近十年來政治、經濟、社會、文化等各方面均有極大變化且快速，尤其在兩岸關係似近似離又詭異的互動中更是令人難以捉模，這種不安全感已逐漸令人
失去對政府的信賴，究竟國家未來前途何去何從。教會在此路程中也同時發生戲劇性的轉型變化。二十多年前，苗栗禱告山的建立帶給台灣教會提升對靈恩運動的接
納度；世界最大教會韓國福音中央教會趙鏞基牧師對台灣教會的刺激，帶來對教會增長的迫切尋求．最近幾年小組教會的影響（來自新加坡堅信浸信會鄺健雄牧師和
城市豐收教會康希牧師）更是如颶風似地橫掃全台灣眾教會；詩歌敬拜對各教會傳統的崇拜模式更是產生革命性的挑戰．許多來自國外的知名講員，若是具有「靈
恩」背景（強調醫病趕鬼或先知性預言等），總是受大眾歡迎，這顯示台灣教會的潮流趨勢，追求快速成長，渴慕大型教會型態．在如此的狂熱現象中，以正統福音
派信仰自居的「浸信會」亦難免受到波及，但目前感受較強烈的現象是大量的浸會青年流失。
在全省眾教會普遍受到靈恩潮流的影響與衝擊當中（非單指浸信會），浸信會中仍有不少教會因忠於聖經教導走「自己的路」而穩健成長。因此面對新世紀多
元千變萬化的局勢，面對周遭隨時可能發生戰爭及恐怖事件之威脅，面對教會史上新一波靈恩運動的衝擊，「中華基督教浸信會（聯會）」如何繼續秉持聖經為唯一
權威，強調人人皆祭司的事奉信念，重視地方教會神主、獨立、自治之精神，而仍能合一同心連結負起宣教使命？一方面確實是浸信會當前最重要務必省思的課題，
另方面，從教會歷史來看，看重「方法論」作為追求教會成長之秘方者，將無法持久。跟隨潮流者也僅短暫興奮而已，仍應以長期紮實耕耘重視「全年齡主日學與會
友訓練」為重點。
三、聯會之結構與地區教會之互動須重新統整
　　
　　從背景來看，「浸信會」是正統國語派教會．必須承認並面對台灣長期以來所談論關
於族群融合之問題，上一代的遺憾如何在基督愛裡今日獲得真正彼此相愛、彼此赦免並合一？！顯然的，目前教會轉型趨勢是新一波的靈恩運動，但也是「教會系統
與架構改革」的時機．浸會必須研擬適合眾教會共同依循的教會治理規章，以作參考．聯會與教會的互動，已來到必須即時重新建立密切關係的時刻，目前無地區聯
會，平時僅仰賴地區同工會協助推動聯會事工，我們期待地區教會負起訓練，關懷並建立教牧團隊服事等任務．無疑的，最重視【管家職份】職事訓練的浸會，需重
新恢復並強化，這絕對是當今教會急迫需要之事工，使每位信徒接受裝備發揮所長，而能以實踐「人人佈道，人人宣教」為目標．
四、促進浸信會與友會、其他教派連結關係，並竭力參與國際性福音事工
　　浸信會向來抱持凡合乎聖經真理原則，因福音緣故就當盡力同心合作．因此浸會在台五十餘年，除本身教會多次籌辦聯合性佈道大會外，也樂於與眾教會
合作，如葛理翰佈道大會，包樂佈道大會，孫大程佈道大會或有關培訓性質之研習會．另自「公元2000年福音運動」成立以來（現正名為中華基督教福音協進
會），本會即積極參與為夥伴之一．
　　浸信會係國際性最大教派之一，本會歷年來即竭力參與亞洲浸信會聯會（進而在台北籌辦1997年亞洲浸信會大會及1998年亞洲浸信會婦女大
會），世界浸信會聯會有關之合作事工．如今世界來到名符其實的「地球村」時代，本會樂與眾友好教會一同努力，分享上帝賜與各教派之恩典，在未來時日攜手合
作同擔使命．
　　
　　2004年（民國93年）為浸信會聯會成立50週年，我們期盼浸會眾教會在基督愛裡再次聯盟，持定佈道與宣教之異象，落實基督大使命的吩咐，促使每間浸會教會復興與成長．
參考資料：
１．「台灣基督長老教會百年史」，基督教在台灣宣教百週年紀念叢書委員會出版，台灣基
　　督長老教會總會歷史委員會，1995年．
２．「華人浸信會史錄」，浸信會出版社，徐松石牧師編，1971年．
３．「浸信會來華150週年紀念特刊」，浸信會聯會，1986年．
４．「從邊疆到福爾摩沙～1948-1998浸信會再台五十年史」，中華浸信會出版社，編輯委
　　員會，1998年．
５．「中華基督教浸信會聯會第四十九屆會員大會手冊」，浸信會聯會，2002年。
６．「浸會之聲」，浸信會聯會，蔡鈴敏編，1987-2002．
７．「改變世界的家」，以琳出版社，渥夫根．辛森（Wolfgang Simson），作者序．2002年。

(浸信會真光堂網站)

(一) 成立
台灣浸信會的發展，美南浸會宣教士功不可沒，這期間，美南浸信會台灣差會扮演重要的角色，宣教士的人力、財力與事工策略，均提供了極大的貢獻。差會
首要的政策即協助開拓建立教會，以大都會城市為優先，由２～３位宣教士組成調查小組，然後購地分別建蓋宣教士宿舍與會堂，此計畫顯然相當成功．
　　美南浸信會與台灣的淵源，應始於1948年（民國37年）吳立樂教士（Lila Florence
Watson）陪同徐松石牧師來台訪視是否成為「中華浸信會聯會」邊疆佈道的國內宣教工場之可行性．他們一致認為可以開拓，因此後來差派楊美齋牧師夫婦來
台宣教．當時中國政情不穩定，美南浸信會並不打算拓展新工作，但邊疆佈道委員會仍差派明俊德教士來台協助楊牧師．美南浸信會國外傳道部曾指示她，由於台灣
情勢未卜之際，不可開拓新工作．但感謝上帝，台灣福音的門得以敞開，一方面明教士向國外傳道部發出懇求，另方面終於看見國外傳道部的政策改變，因當時美國
介入台灣與韓國共同簽署的「安全保護公約」．1951年（民國40年）7月差會成立，由關樹華牧師擔任主席．由於差會的成立，浸會在台福音事工因此而全面
開展．
(二)與本地同工的合作
　　美南浸信會台灣差會當時獨立拓展後，轉交本地同工負責之幾項特殊貢獻列舉如下：
　　1950年（民國39年）宣教士即投入學生佈道事工，以學生族群為傳福音優先對象而建立在大學旁之教會有台北的浸信會懷恩堂（台大師大），中壢的浸信會恩惠堂（中原大學），台中的浸信會恩光堂（中興大學），台南的浸信會恩慈堂（成功大學）．
(三)購建嶺頭山莊
　　
　　1952年（民國41年）差會於草山購買佔地七千多坪之土地作為營地之用，即現在之浸信會嶺頭山莊．首位負責宣教士為范蓮德教士（Miss Martha Franks）．無數次的營會在此舉辦過，無數的初信決志者，無數的蒙召獻身者，他們的生命在此更新。
(四)創立台灣浸信會神學院
　　
　　1952年（民國41年）柯理培博士夫婦來台（Dr. and Mrs. C. L.
Culpepper,
Sr.）創建浸信會神學院．柯牧師原擔任山東華北浸信會神學院院長，抵台後第一個抱負便是創設神學院，訓練培育本地傳道人，因此先在台北市中山北路二段購
買土地和房屋，成立台灣浸信會神學院（現真光堂位址），柯牧師是神學院首任院長，他邀請張容江牧師（1952年7月，為第二位抵台的中國浸會牧者）夫婦和
周聯華牧師夫婦（周牧師於1954年8月抵台，為第三位抵台之中國浸會牧者）加入教授陣容。當年九月十五日開課，有三位專任教授，三位兼任教授，33位學
生入學。1958年8月神學院遷往吳興街底佔地一萬多坪之新校園（現址），並在1959年5月舉行奉獻禮，超過一千人來賓與會。
(五)文字工作
　　
　　1952年（民國41年）10月浸信會書房在神學院的一個角落開張，由范蓮德教士兼任主任，1956年（民
國45年）即聘請柯道蘭女士（柯少培師母）擔任第一位專任書房的主任。成立初期以供應各教會浸信會出版部出版的主日學教材，書籍和刊物。1959年（民國
48年）位於台北市懷寧街之浸會大樓落成，浸會書房遷入更名為浸信會基督教文字中心。浸信會文字中心全盛時期，全省開設有基隆、台北、新竹、台中、嘉義、
台南、高雄及台東等七個門市。目前僅餘台北門市（1986年差會將全省文字中心交由聯會全權負責經管），台東，嘉義兩處目前為獨立經營。
(六)影音事工　　
　　
　　1957年（民國46年）差會假神學院（中山北路時期）成立廣播中心，後遷移至懷寧街浸會大樓，各項工
作經年籌備齊全，1960年（民國49年）元旦，名為「普世佳音」之廣播節目已得以在全省各地同步播出，更遠至金門馬祖皆可清楚收聽。1968年（民國
57年）原浸信會仁愛堂開工原址改建為浸信會大眾傳播中心落成，除廣播事工擴增電視部門，透過中國電視公司正式播出「萬福臨門」電視節目。
(七)現況
　　
　　前述差會一手所建立之浸信會嶺頭山莊，浸信會神學院，浸信會文字中心，浸信會傳播中心等機構，目前都已將經營權
及管理權移交給聯會負責，其中神學院和嶺頭營地已辦理土地與建物等不動產產權過戶（成立財團法人）．神學院是差會最後移交給聯會經營管理的機構，意即自
1999年（民國88年）起美南差會完全停止過去長期以來對浸會教會和機構之經費補助（差會對教會方面於1986年起已無任何補助）。
(八)其他事工　　
　　除上述機構外，差會亦曾在1970年（民國59年）成立聖樂中心，先後藉由「迴聲谷合唱團」及「喜樂之聲合唱團」在全省各地舉辦音樂佈道會，深獲熱烈迴響，同時也出版甚多適合教會詩班合唱歌本，至今仍受教會喜愛，但已無再版。
　　
　　另在1977年（民國66年）成立教育中心，在推廣執事同工、主日學師資及門徒訓練方面貢獻良多。前後十餘年間與聯會、神學院和教會有甚密切之合作並事工果效，但由於差會政策逐步調整中，這兩項事工因而在1986後中止！
(九)組織與宣教方向的轉變
　　
　　差會成立五十年以來，組織歷經三次重大調整．差會初期組織甚簡單，一個由五人組成的執行委員會
負責規劃與決策．1970年（民國59年）調整為十一個工作組織，這期間多數宣教士分別參與在各工作小組中，透過委員會協助聯會或教會事工．1989年
（民國78年）差會主導乙次的「教會增長研究」，經過二年研究後決議差會改組為拓荒植堂小組，要求70%之宣教士投入教會拓植和佈道工作．1997年
（86年）美南浸信會國外傳道部重大改組，更名為【國際宣教部】，以往強調地區性的策略改變為強調「族群」宣教方向．此向全球性宣教策略的調整，影響甚
鉅；宣教士不再以傳統拓植教會方式為主，也不再以「浸信會」為主要合作對象，係擴大福音傳播層面，並加強向中國大陸推展福音事工．目前全省依工作性質（語
言，社服，佈道，弱勢族群等等）分成六個團隊，積極參與各階層、各地區、各教派（教會）、各福音機構及各公益團體密切合作推展福音事工或愛心服務！
(十)省思
回顧美南浸信會台灣差會在台灣有極大的貢獻，但唯一感到遺憾的（或許是考量當時政局不定之緣故），差會在台灣的策略未能像在中國大陸，在香港，除建
立教會外，亦開辦學校、醫院及慈善機構之事工（長老會在台一百三十多年，已有一千多間教會，到處有醫院，學校等服務機構）．早期或許不察覺「社會服務」的
重要性，但今日回顧過往，教會被建立起來後如何與所在地區（這塊土地的百姓）有所認同，道成肉身的生命如何落實，確實將成為今日傳福音的助力．
(浸信會真光堂網站)

在職場工作中，「溝通」是一件很重要的事，不管是對上司、屬下、同仁、客戶，
或對各接洽商談的單位，都需要更好的溝通技巧，這亦即所謂的『人際溝通』。
然而，在職場中，難免會碰到許多不如意的事，也會遭遇挫折，
這時，自我心情的調適，或自我不斷的激勵，就是所謂的『自我溝通』。
 
有時我們在溝通時會不自覺地用一些『否定式』、『命令式』、或『上對下』的說話方式，
例如：『你錯了，你錯了，話不能這麼說』，或是『唉呀，跟你說過多少次了，
你這樣做不行啦，你怎麼那麼笨，跟你講你都不聽……』
一般來說，人都不喜歡『被批評、被否定』
 

浸信會歷史起源於17世紀的英國，當16世紀後半葉與17世紀初葉時，有許多信徒對於當時英國國教的腐化及神職人員靈性的低落十分不滿，認為教會已徒具外表形式，毫無內在屬靈生命可言，認為應大肆改革，追求靈命深度及信仰自由，這些人被稱為清教徒。又有一些人認為英國國教積習已深，已無法改革，不如另起爐灶，於是他們被稱為分離派。其中有一群基督徒，本著這份熱誠研讀聖經，他們飢渴　神的話語，立志要明白聖經及其所啟示的真理，發現加入教會者應是指著信而受浸的成人，重生得救的信徒，因當時普遍是為嬰兒洗禮，因此這群強調只有相信基督的人才能受浸（全身沒入水中）而且要求受過點水禮的人應再次接受浸禮的信眾，又被稱為重浸派。一般而言，以1609年為浸信會的開始，當年由史密斯（John Smith）為首離開英國前往荷蘭在阿姆斯特丹所創立，1611年他的跟隨者回到英國建立第一間浸信會教會。
(浸信會真光堂網站)